Selayang Pandang Adat Istiadat Melayu Sambas

Dokumentasi Foto Pernikahan DWI LESTARI, Mahasiswi IAIS Sambas

#Adnan Mahdi

@Cuplikan Isi Disertasi Bab IV

Apabila ditelusuri masing-masing daerah, tradisi dan adat istiadat Melayu Sambas memiliki beragam perbedaan, namun dalam upacara ritual, mereka masih melakukan tradisi yang sama, seperti: Upacara kelahiran, pernikahan, kematian, dan tolak bala’ atau bayar niat. Hal ini karena mereka menganut agama yang sama, yaitu Islam, sehingga tradisi yang berkembang selalu bersandar pada ajaran Islam.

Sebagai contoh, akan dideskripsikan dua tradisi yang berhubungan dengan pendidikan dalam keluarga, yaitu tradisi menyambut kelahiran anak dan pernikahan. Dalam upacara kelahiran, orangtua Melayu Sambas mulai menjaga calon anak dari sejak dalam kandungan. Isteri yang mengandung diberikan pantang-larang, seperti dilarang untuk bersikap dan berbuat yang tidak baik karena diyakini dapat diikuti oleh anak setelah ia lahir. Pada usia tujuh bulan kandungan, dilakukan tradisi tuang minyak. Tradisi tuang minyak ini dimulai dengan memanggil bidan kampung, lalu bidan memeriksa dan mengurut ibu hamil yang bahannya terbuat dari minyak kelapa diberi bawang merah yang sudah diremas-remas. Minyak tersebut diurutkan 7 kali ke bagian perut dan seluruh tubuh dengan tujuan agar persalinan atau melahirkan lebih mudah. Setelah diurut, ibu hamil dimandikan di dalam ayunan yang terbuat dari 7 lembar kain, lalu dimandikan sebanyak 7 kali sambil diayun-ayunkan. Kemudian ibu hamil dan suaminya disuguhi makanan pedas-pedas dan buah-buahan yang asam sebanyak 7 macam yang biasanya menjadi kesukaan ibu-ibu saat ngidam. Sedangkan di dalam kelambu atau ranjang disimpan besi tua seperti parang kuting atau beliung yang tidak memiliki gagang. Namun perlu diketahui bahwa tradisi tuang minyak ini tidak dilakukan oleh semua orang Melayu Sambas, tapi hanya berlaku pada keluarga tertentu saja yang memiliki tradisi tuang minyak secara turun-temurun.

Saat kelahiran anak, bayi diadzan dan diiqamatkan, setelah itu dicarikan nama yang sesuai dengan keinginan dan doa orangtuanya. Lalu pada 41 hari dari usia bayi, lazimnya diadakan tradisi tepung tawar yang acaranya berisi melapase’ bidan, yaitu acara yang menjadi simbol berakhirnya keterikatan bidan kampung dalam pengurusan ibu dan anak, ibu diurut di seluruh tubuh sedangkan anaknya bejajak dan betimbang. Setelah semua prosesi tersebut selesai dilaksanakan, bidan kampung diberi tampas yang terdiri dari beras, kelapa, gula, garam, kain, dan sejumlah uang. Barang-barang dalam tampas tersebut terkadang berbeda-beda sesuai kebiasaan di kampung masing-masing. Selain acara tersebut, bagi undangan laki-laki yang terdiri dari tokoh agama dan tokoh masyarakat serta tetangga dalam satu dusun atau desa melaksanakan acara as-salai dan as-raqal (zikir nazam) di taruf atau di rumah, ketika sampai pembacaan as-raqal, maka anak di gendong dan dibawa di dalam majelis zikir nazam tersebut, lalu meminta tokoh agama sebanyak tiga, lima, atau tujuh orang untuk menggunting rambut bayi, lalu di papase’ dengan seperangkat alat-alat yang sudah disiapkan oleh dukun kampung, dan yang wajib ada adalah air tolak bala dan beras kuning. Setelah anak di papase’ lalu diakhiri dengan doa tolak bala oleh labbai atau tokoh agama lainnya.

Sedangkan dalam tradisi pernikahan masyarakat Melayu Sambas pada masa lalu, banyak tahapan yang harus dilalui. Langkah awal yang dilakukan oleh orangtua ketika anaknya sudah berada di usia nikah adalah bepari-pari atau menganginkan. Bepari-pari merupakan penjajakan yang dilakukan oleh orangtua untuk mencarikan pasangan yang cocok dan sepadan untuk anaknya. Setelah orangtua menemukan jodoh anaknya dan kedua anak juga setuju dengan pilihan kedua orangtuanya, lalu diadakan acara lamaran. Acara lamaran ini merupakan wujud dari kebulatan tekad dan niat yang tulus dari seorang lelaki untuk mengikat seorang perempuan yang akan menjadi pendamping hidupnya. Dalam acara lamaran ini, dilakukan antar cikram yaitu pemberian tanda ikatan berupa cincin pertunangan. Konsekuensi dari antar cikram ini, lelaki yang melamar dan perempuan yang dilamar tidak boleh menerima lamaran orang lain. Apabila salah satu calon pasangan pengantin tersebut melanggar larangan, maka ia akan didenda dengan kewajiban mengembalikan cincin tunangan serta membayar dua kali lipat dari biaya pertunangan mereka. Selain larangan untuk menerima lamaran, kedua calon pengantin juga dianjurkan untuk menjaga diri dan akhlak mereka dalam bergaul, agar proses pertunangan mereka bisa berlanjut. Dalam Islam, acara lamaran atau pertunangan ini biasanya disebut dengan khitbah.

Setelah acara lamaran dan antar cikram, tahapan menuju pernikahan terus dilanjutkan ke antar pinang dan balas baki. Acara antar pinang dan balas baki ini dalam Islam dikenal dengan sebutan bâ’ah (kesanggupan) karena dalam acara antar pinang dan balas baki tersebut, calon pengantin laki-laki memberikan seperangkat alat tidur, pakaian perempuan, seperangkat alat shalat, barang kelontong dan uang hangus semampunya. Sedangkan calon pengantin perempuan memberikan balasan berupa seperangkat alat shalat, pakaian lelaki dan beberapa keperluan lelaki lainnya. Adapun barang yang wajib ada sebagai simbol tradisi dan pesan moral dalam acara antar pinang dan balas baki ini adalah buah pinang dan daun sirih. Semua barang-barang yang diberikan oleh calon pengantin laki-laki tersebut bermakna bahwa dia telah siap lahir dan batin untuk membina rumah tangga dengan perempuan pilihan hatinya.

Tahap selanjutnya dilakukan akad nikah dan walimah sesuai waktu yang disepakati oleh kedua belah pihak. Dalam acara perayaan pernikahan (walîmah al-urs), diadakan arak-arakan pengantin yang diiringi oleh musik tanjidor atau tahar sebagai pemberitahuan dan wujud syukur orangtua karena telah mampu mengakad-nikahkan anaknya. Dalam acara walimah tersebut, disisipi pula dengan acara duduk timbangan dan becacah yang diakhiri dengan pembacaan doa selamat dan tolak bala oleh lebai. Setelah itu dilaksanakan acara makan perdamaian sebagai simbol taat dan patuhnya seorang isteri kepada suaminya. Acara lainnya yang ada dalam walimah tersebut adalah acara pulang-memulangkan, yaitu tunjuk ajar yang disampaikan oleh masing-masing wakil dari mempelai pengantin laki-laki dan perempuan yang berisi pesan dan sehat dalam berumahtangga.

Setelah acara walimah selesai, tahap selanjutnya adalah melaksanakan tradisi buang-buang, mandi belulus, balik tikar, dan tradisi pernikahan ini berakhir dengan acara menjalankan pengantin. Tradisi buang-buang ini bertujuan untuk membuang kebiasaan atau perilaku yang kurang baik sebelum menikah. Sedangkan tradisi mandi belulus dan balik tikar bertujuan agar suami istri bisa menjalankan tugas dan tanggungjawabnya secara bersama-sama supaya dapat mewujudkan keluarga yang sakinah. Adapun tradisi menjalankan pengantin bermaksud untuk mengenalkan masing-masing pasangan pengantin kepada keluarga, saudara, tokoh agama dan tokoh masyarakat. Selain itu, menjalankan pengantin juga bertujuan agar kelak anak-anak keturunan mereka bisa saling mengenal sehingga bisa terhindar dari pernikahan satu darah/nasab.

Bila tradisi dalam tahapan pernikahan pada masyarakat Melayu Sambas di atas dihubungkan dengan nilai-nilai pendidikan Islam dalam keluarga, maka akan tersirat di dalamnya nilai-nilai Islami sebagai berikut:

ü  Bepari-pari = Nilai ukhuwah (persaudaraan) dan ta’aruf (saling mengenal)

ü  Melamar dan antar cikram = Nilai kejujuran, kesungguhan dan perjanjian

ü  Antar pinang dan balas baki = Nilai kerjasama, tanggungjawab, memenuhi janji dan menghargai pemberian orang lain

ü  Walimah dan arak-arakan = Nilai kesyukuran, tanggungjawab dan kesetiaan

ü  Duduk timbangan = Nilai al-adalah (keseimbangan) dan kerjasama

ü  Makan perdamaian = Nilai kesetiaan, kerukunan dan kerjasama

ü  Pulang-memulangkan = Nilai ukhuwah, al-musawwah (sama kedudukan di dalam keluarga), al-adalah dan mengetahui tanggung jawab dalam keluarga

ü  Mandi buang-buang = Nilai ukhuwah, al-musawwah dan keharmonisan

ü  Mandi belulus dan balik tikar = Nilai al-musawwah dan al-adalah

ü  Menjalankan pengantin = Nilai silaturrahmi dan ta’aruf

Berdasarkan deskripsi tradisi menyambut kelahiran anak dan pernikahan di atas, sangat tampak bahwa tradisi yang diwariskan secara turun-temurun tersebut selalu memuat nilai-nilai pendidikan Islami, yang tidak hanya berguna bagi orang yang melaksanakannya, tetapi juga bisa berdampak positif terhadap anak yang akan mereka lahirkan nantinya. Efek ini bisa dimaknai dari sabda Rasulullah SAW:

تُنْكَحُ الْمَرْأَةُ لِأَرْبَعٍ: لِمَالِهَا، وَلِحَسَبِهَا، وَلِجَمَالِهَا، وَلِدِينِهَا، فَاظْفَرْ بِذَاتِ الدِّينِ تَرِبَتْ يَدَاكَ

Wanita umumnya dinikahi karena empat hal: Hartanya, nasabnya, kecantikannya dan agamanya. Karena itu, pilihlah yang memiliki agama, kalian akan beruntung (Shahih Bukhari, No. 5090 dan Shahih Muslim, No. 1466)

 تَخَيَّرُوا لِنُطَفِكُمْ، وَانْكِحُوا الْأَكْفَاءَ، وَأَنْكِحُوا إِلَيْهِمْ

Pilihlah tempat engkau menanamkan air mani (benih) mu, dan nikahilah wanita-wanita yang sekufu (sederajat), dan nikahkanlah mereka (dengan wanita-wanita yang berada di bawah perwalianmu) (Sunan Ibnu Majah, No. 1968 dan al-Mustadrok, No. 2687)

Dua hadits di atas menunjukkan betapa pentingnya memilih jodoh, karena hal tersebut akan berdampak pada anak yang akan dilahirkan nantinya. Isyarat ini mengandung makna bahwa apapun yang dilakukan oleh pasangan pengantin, mulai dari pemilihan jodoh hingga proses penyambutan kelahiran anak sedikit banyaknya akan berpengaruh pada pertumbuhan dan pekermbangan anak di kemudian hari.

Selain tradisi dan budaya di atas, masyarakat Melayu Sambas juga memiliki beragam tradisi lain yang sarat dengan nilai-nilai pendidikan Islami, antara lain:

ü  Adat dan upacara sebelum anak dewasa, yaitu: Khitanan, hataman al-Qurân disertai nazar seperti membaca bordah atau ratib saman.

ü Adat pergaulan muda-mudi di pedesaan pada masa lalu sangat bervariasi, seperti menumbuk alu galing pada malam hari saat terang bulan, para gadis mendendangkan zikir uncik atau zikir perempuan, radad, bertandak, berjepin, asraqul nazam, bordah, ratib saman, sepak ragak, pangkak gasing, lomba dayung, main galah, main kuda-kudaan, senyimban, congkak, dan tadarus al-Qurân.[1]

Selain itu, ada beberapa budaya lainnya yang cukup dikenal dari Melayu Sambas, seperti Kain Lunggi/Kain Songket, Bubbor Paddas, dan lagu-lagu Sambas yang cukup mendominasi lagu daerah di Kalimantan Barat seperti Alok Galing, Cik-cik Periuk, Sambas Kebanjiran, Kapal Belon dan lainnya, serta beragam jenis tarian, antara lain tarian Tandak Sambas, Jepin, Radad dan lain sebagainya. Dalam masyarakat Melayu Sambas, dikenal juga tradisi miare (memelihara) dan ruwahan. Miare adalah sedekah makanan yang disertai dengan membaca tahlilan dan doa arwah secara bersama-sama di rumah warga yang ditinggal (wafat) dari salah satu anggota keluarganya. Acara ini dilakukan pada hari pertama hingga hari ketujuh dari wafatnya anggota keluarga, kemudian dilanjutkan pada hari ke-15, ke-25, ke-40, ke-100, dan setelah itu diperingati pada hari ke-1000, hari ke-2000, dan hari ke-3000. Jika peringatan tersebut telah selesai dilaksanakan, maka akan dilanjutkan dengan acara ruwahan yang dilaksanakan setiap tahun pada bulan Sya’ban dalam penanggalan Hijriah. Namun perlu diingat, bahwa ruwahan tidak hanya pada acara kematian, tetapi sebutan ruwahan juga dilakukan ketika ada keluarga yang sedang melaksanakan Ibadah Haji di tanah suci. Kegiatannya berupa sedekah makanan disertai dengan doa keselamatan dan tolak bala’ setiap Jum’at selama keluarganya menunaikan ibadah Haji. Masyarakat Melayu Sambas sangat yakin bahwa sedekah dan doa mereka sampai dan bisa membantu keluarganya yang sedang menunaikan ibadah Haji.

Proses Islamisasi budaya benar-benar nyata terjadi di Kabupaten Sambas. Sejak masuknya Islam, budaya-budaya agama Hindu yang pernah berkembang di Kabupaten Sambas sebagian besarnya telah mengalami proses islamisasi. Hal ini bisa dilihat dalam tradisi miare, ruwahan, tuang minyak, tepung tawar, bepapas, naikkan tulang bumbongan, buang abu sunatan, dan sebagainya yang diyakini berasal dari agama Hindu.[2] Pada saat ini, tradisi-tradisi tersebut telah mengalami proses islamisasi (mengislamkan budaya) sehingga hal-hal yang dinilai menyimpang atau bertentangan dengan aqidah Islam, telah ditinggalkan oleh masyarakat Melayu Sambas.

Masyarakat Melayu Sambas percaya terhadap pelangkahan yaitu perhitungan waktu untuk berpergian jauh, memulai pekerjaan atau melakukan cocok tanam. Menjelang panen, Melayu Sambas melakukan acara syukuran yang diberi nama ngas taon atau bungas tahun. Bungas adalah penuh/maksimal, maksudnya agar panen yang akan dilakukan menghasilkan padi yang maksimal. Dalam acara tersebut, selain menentukan waktu incamai (semai) benih berikutnya, juga diikuti dengan syukuran yang disimbolkan makan-makan bersama dengan makanan khas emping yang terbuat dari padi setengah menguning saat dipetik. Sebagai pelengkap acara tersebut, diakhiri doa selamat dan doa tolak bala’. Selain itu, Melayu Sambas sangat mempercayai kemponan yaitu menolak penawaran orang dalam konteks makanan. Bagi Melayu Sambas, siapa saja yang disuguhi makanan, dia harus makan atau paling tidak mencicipi makanan tersebut walaupun sedikit, sebab bila tidak dicicipi sama sekali, orang tersebut bisa kemponan yaitu kejadian yang dapat mencelakai dirinya. Misalnya, seseorang ditawari makanan, lalu dia menolak dengan alasan kenyang atau sudah selesai makan tanpa mencicipi makanan tersebut. Kemudian orang tersebut berpergian dan dalam perjalanan mengalami kecelakaan, bocor ban motor atau sejenisnya, maka halangan atau kecelakaan yang ditemui itu dinamakan kemponan, karena tidak mencicipi makanan yang sudah disuguhkan. Kepercayaan ini masih berlangsung hingga saat ini, dan uniknya bukan hanya orang Melayu saja, tetapi juga dilakukan oleh pendatang yang sudah lama bermukim di Sambas.

---

[1]Wawancara dengan Alang Rasidi, (Pensiunan Guru Pondok Pesantren Muhammad Basuni Imran), Sambas, 4 Pebruari 2013. 

[2]Tradisi seperti Miare, Ruwahan dan lainnya masih menjadi perdebatan oleh sebagian ulama Islam, apakah tradisi tersebut berasal dari ritual agama Hindu atau berasal dari tradisi muslim era klasik. Selain itu, sampai saat ini masih belum ditemukan adanya penelitian obyektif mengenai sumber atau asal-muasal tradisi tersebut. Untuk itu, peneliti lebih suka menggunakan kata “diyakini” karena sampai detik ini masih belum ada hasil penelitian ilmiah yang bisa membuktikan asal usul tradisi dimaksud.